Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas   Contacto		Nº 908 31 de ene. 2022
1. Una mirada a los abusos sexuales en el interior de las sectas. 2. La realidad de sincretismo y “devoción libre” en el catolicismo latinoamericano. 3. El canal televisivo de la Iglesia Universal del Reino de Dios deja de emitir para Europa por otro satélite. 4. ¿En qué consiste la Antroposofía? 5. Argentina: Falun Gong organiza una exposición y difunde su enseñanza. 6. La actriz Leah Remini cuenta su infancia traumática en Cienciología. 7. España: Nueva Acrópolis hace balance de sus acciones solidarias en Jaén. 8. Maestra española de yoga: “el yoga no es gimnasia… es pura metafísica”. 9. Se cumplen 32 años de la muerte de Osho, un gurú controvertido. 10. El uso de la ayahuasca: cuando los científicos se pasan al lado chamánico.
1. Una mirada a los abusos sexuales en el interior de las sectas.	FUENTE: El Cierre Digital
En muchas ocasiones, las organizaciones sectarias derivan en abusos sexuales de los llamados 'maestros' a sus seguidores. Según indica a El Cierre Digital el experto en sectas Luis Santamaría, aproximadamente 400.000 personas pertenecen a estos grupos en España. Dos de los casos más sonados en nuestro país son el del Príncipe Gurdjieff, captor de la joven Patricia Aguilar, y el del llamado 'maestro iluminado' en Barcelona. Lo cuenta María Vaquero en este medio español. Manipulación y persuasión coercitiva. Este es el marco bajo el que se producen los abusos sexuales en el interior de las sectas. En España, este tipo de organizaciones no cuentan con un registro oficial de casos, sin embargo, el experto en sectas Luis Santamaría indica a El Cierre Digital que “aproximadamente 400.000 personas en nuestro país forman parte de ellas”. Según Santamaría, “cuando hablamos de sectas en general hablamos de fenómenos grupales de manipulación y control de la personalidad. Hay grupos que tienen contenido religioso y otras que van más orientadas al ámbito del crecimiento personal, la meditación y todo lo relacionado con lo holístico y la new age…” En las sectas existen los 'maestros' o 'gurús' y sus seguidores, pero tal y como expresa Santamaría en una llamada telefónica con El Cierre Digital, “estos seguidores se pueden convertir en víctimas de abusos o agresiones sexuales por parte de sus maestros”. Y de aquellos casos que llegan a los tribunales porque la víctima ha denunciado, el experto asegura que en algunos, “al presentarse a la víctima ante la justicia, los abogados del acusado pueden ‘demostrar' que esa persona que acusa se prestó voluntariamente a una relación sexual. Si el abusado es mayor de edad, puede parecer que es consentido, pero es solo apariencia, porque accedió a esas relaciones con el maestro o gurú precisamente por esa posición incuestionable que representa el abusador”. Explica Santamaría que “cuando hablamos de relaciones sectarias que están marcadas por el control, la manipulación y el sometimiento no podemos hablar de libertad y consentimiento a esa relación”. Para Santamaría “es imposible hacer un cálculo exacto de las sectas que existen en estos momentos” aunque, según un estudio que realizó en 2014, “había más de 350 sectas en activo en España. Hay muchos grupos pequeños que ni siquiera tienen nombre y se organizan en torno a un 'gurú' que les adoctrina”. Desde su conocimiento en este tipo de organizaciones, Santamaría afirma que los abusos sexuales en el interior de las sectas se producen en todo tipo de personas, independiente de su edad o género, siempre y cuando estén dispuestos a seguir la guía de su 'maestro'. Y actualmente, “la captación de las víctimas se produce sobre todo a través de las redes sociales”. Por ello, analiza: “Sería ideal que hubiera una mayor observación de las redes para localizar todos los delitos y faltas que pueda haber y todos los indicios de captación sectaria y de engaño”. Después de estudiar varios casos de abuso sexual en sectas, Luis Santamaría está seguro de que “lo más necesario a nivel social es una prevención sobre este tema que pase por la formación, que se enseñe a discernir entre los contenidos que se encuentran en internet y a saber dónde acudir para contrastar la información”. Según asegura el experto, “las redes sociales son un grandísimo escaparate y una oportunidad enorme para las sectas, para llegar dentro de las casas de todos sin necesidad de llamar a la puerta”. En España, dos de los casos más sonados de abusos sexuales en sectas han sido el del conocido como 'Príncipe Gurdjieff', captor de una joven ilicitana Patricia Aguilar desde Perú y el 'maestro iluminado', el líder de una organización sectaria en Barcelona. El 'Príncipe Gurdjieff', captor de Patricia Aguilar En el año 2017, el gurú Félix Steven Manrique perteneciente a un pequeño grupo esotérico, captaba y seducía a Patricia Aguilar, una adolescente de Elche de 18 años. La peculiaridad de este caso es que el 'maestro', conocido como Príncipe Gurdjieff, atrajo a la joven Patricia hasta Lima (Perú) a través de las redes sociales. En su portal, este captor afirmaba “ser el salvador de un mundo al que iba a sobrevenir un apocalipsis inmediato, y para ello debía reunir a varias mujeres que le ayudaran a repoblar la tierra, engendrando a los reyes de la nueva humanidad”. Después de una intensa búsqueda de sus familiares, Patricia fue rescatada en 2018 en una selva de Perú. Un año después, Félix Steven Manrique era condenado a 20 años de prisión por mantener en régimen de esclavitud a Patricia y a otras cinco mujeres. En su testimonio, la joven afirmó que se dieron abusos sexuales, incluso de carácter ritual. Estas relaciones sexuales dejaron embarazada a Patricia en Perú, donde dio a luz a una niña: Naaomi. A su vuelta a España, Patricia también explicó que se vio obligada a captar a otras mujeres a través de las redes sociales, pidiéndoles con frecuencia fotos y vídeos de carácter sexual (la misma situación por la que había pasado ella en su proceso de captación y seducción a distancia). El 'maestro iluminado' de Barcelona En marzo de 2021 José F.C., más conocido como el 'maestro iluminado', era detenido por los Mossos d'Esquadra por supuestamente liderar una secta en Barcelona a través de la que se cometían abusos sexuales a sus integrantes. Un nombre que él mismo se otorga y que repite a sus alumnas, la mayoría mujeres que buscan superar problemas personales. Junto a él, dos de sus seguidoras y estrechas colaboradoras fueron arrestadas por vejaciones y abusos sexuales. Algunas víctimas denunciaron al gurú por haberlas manipulado para acabar teniendo relaciones sexuales con él y entre ellas durante más de una década. Sin embargo, José F.C. fue finalmente puesto en libertad con cargos. En total, se sabe que el 'maestro iluminado' tuvo hasta a 25 'alumnas' bajo su manipulación durante 14 años. En este caso, la captación de las víctimas se llevaba a cabo de forma personal. De ello se encargaba una presunta instructora de yoga y de meditación, también detenida por los Mossos, que seleccionaba a mujeres con “problemas de trabajo, de pareja o fuera de su lugar de residencia habitual”, y les recomendaba hablar con un terapeuta –el gurú José F.C. de 66 años–, con el don de la clarividencia, un “maestro que las podía orientar y dar apoyo”.    Arriba
2. La realidad de sincretismo y “devoción libre” en el catolicismo latinoamericano.	FUENTE: Zenit
El año 2007 tuvo lugar la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en Aparecida, Brasil. Entonces, un 70 % de los latinoamericanos se consideraba católico, la Iglesia gozaba de amplia confianza, pero se comenzaban a ver los efectos de la escasez de vocaciones sacerdotales. Desde entonces han pasado casi 15 años y la realidad eclesial latinoamericana ha tenido una gran transformación. El 2013 llegó el primer Papa latinoamericano en la historia de la Iglesia, quien ha visitado diez países de la región: Brasil en el año 2013; Ecuador, Bolivia, Paraguay y Cuba en 2015; México en 2016; Colombia en 2017; Perú y Chile en 2018 y Panamá en 2019. En ese mismo año se llevó a cabo un Sínodo Especial para la Amazonía que culminó con una Exhortación Apostólica postsinodal en 2020 titulada Querida Amazonia. Hoy la Iglesia de América Latina y el Caribe ha celebrado una inédita Asamblea Eclesial que lleva el lema “Todos somos discípulos misioneros en salida”. Es la primera vez que se hace una asamblea de todo el Pueblo de Dios: laicos, laicas, religiosos y religiosas, diáconos, seminaristas, sacerdotes, obispos y todas las personas de buena voluntad, quienes han discernido en conjunto una respuesta evangelizadora a la crisis social, sanitaria, política, económica, ecológica y también eclesial que viven los 46 países del continente. La Asamblea se inauguró el 24 de enero y culminó de manera presencial entre el 22 y el 28 de noviembre en la basílica de la Virgen de Guadalupe de México y de manera virtual en varios otros lugares de la región. Esta Asamblea ha buscado responder a los nuevos desafíos para la Iglesia en la región. En el medio digital Zenit se ha publicado una revisión de algunos aspectos de la realidad religiosa del continente, escrita por Sofía Brahm J. para Humanitas. Recogemos a continuación el epígrafe “3.2 Creencias indígenas y devoción libre”. Creencias indígenas y devoción libre En la actualidad, aunque aún vital y vigente, la religiosidad popular se encuentra desbordada de su tronco mariano original por diversas manifestaciones de devoción libre. Entre ellas se encuentran algunas creencias de larga data popular, como la creencia en el mal del ojo, o más recientes, como la devoción a santos populares; a las que se les suman, aunque con menor frecuencia, expresiones de religiosidad oriental (nirvana, karma, astrología). Al mismo tiempo, las religiones indígenas se han visto revitalizadas, empujadas en muchos países por procesos políticos. Muchos latinoamericanos, incluidos porcentajes sustanciales de católicos y protestantes, suscriben creencias y prácticas que a menudo se asocian con las religiones afrocaribeñas, afrobrasileñas o indígenas. Por ejemplo, al menos un tercio de los adultos en todos los países encuestados por el Pew Research Center creen en el «mal de ojo», la idea de que cierta mirada, impulsada por la envidia, puede causar daño. Esta creencia está más extendida entre católicos que entre protestantes o no afiliados. Esta misma encuesta encuentra los niveles más altos de práctica religiosa indígena o afrocaribeña en Panamá, donde la mayoría de las personas (58 %), incluido el 66 % de los católicos panameños y el 46 % de los protestantes, participan de al menos tres de las ocho creencias indígenas y prácticas mencionadas por el estudio. Es también una práctica sumamente extendida en todo el continente la entrega de ofrendas a espíritus, lo que tiene su símil en el catolicismo, en la extendida práctica de las mandas. La devoción a los santos populares es otra de las expresiones de un híbrido de tradiciones indígenas, africanas y europeas. Son cientos los santos populares que van surgiendo a lo largo de todo el continente. Se trata de curanderos, bandidos, personajes famosos, hombres y mujeres que, al igual que sus seguidores, han sufrido la injusticia social, política y económica y que son constantemente empujados al margen de la sociedad. Sus historias representan la situación cotidiana de los pobres o sus vidas estuvieron marcadas por sus causas. Por lo mismo, los santos populares son una extensión de los devotos y esta familiaridad y empatía hace que sean santos cercanos, familiares, fieles y muy propios. A diferencia de los santos canonizados, los santos populares devienen santos no por sus vidas virtuosas, sino por sus muertes, generalmente trágicas, injustas o rodeadas de mitos construidos por el pueblo. Aunque la Iglesia suele oponerse a la veneración de estas figuras, los devotos de los santos populares son casi exclusivamente católicos y optan por venerar a estas figuras porque las sienten más propias que las figuras de los santos canonizados por la Iglesia, a la vez que ello les permite tener una devoción más libre, sin intermediarios o restricciones, donde se mezclan libremente oraciones católicas con amuletos, magia negra o rituales de mediación. Estas figuras tienen un importante arraigo local y sus fiestas son defensas de la identidad cultural; es por ello que muchos los consideran como parte del folclor de un pueblo. En Argentina se venera a la Difunta Correa, el Gauchito Gil y a San La Muerte; en Perú, al Niño Compadrito y Sarita Colonia; en México, a Juan Soldado, Jesús Malverde, al Niño Fidencio y a la Santa Muerte; en Venezuela, a Juan Bautista Morillo y a María Lionza (devoción que ha derivado en el espiritismo marialioncero); en Guatemala, a Maximón, y en Chile, a Romualdito, Carmen Cañas, La Niña Hermosa o a los cientos de animitas visitadas a lo largo de las carreteras por peregrinos. Los santos populares comienzan a congregar devotos especialmente por sus famas de milagrosos. Más que intercesores, existe la creencia de que ellos mismos obran los milagros, son deificados. Los milagros dependen de factores como la fe del devoto o la correcta forma en que se pide el milagro, cumpliendo con rituales o promesas realizadas, o llevando correctamente distintos amuletos con su figura. En la devoción a los santos populares suelen ocurrir las mismas desviaciones que ocurren a menudo en la devoción a santos canonizados, esto es, superstición, reducción de la fe a intercambios comerciales o de favores, idolatría, paganismo, magia y falta de profundidad. De acuerdo con Frank Graziano, en su libro Cultures of Devotion, el contexto general para que emerjan estos santos es un contexto de desilusión con instituciones religiosas y seculares, y de necesidad de reconocimiento, autoestima y seguridad. También son consecuencia de una evangelización inconclusa y de la ausencia de sacerdotes en áreas rurales. Generalmente las personas acuden a los santos populares como último recurso, cuando todas las posibilidades anteriores (como la medicina tradicional, la Iglesia, etc.) han sido agotadas. En el camino hacia estas devociones ocurrieron muchas desilusiones, puertas cerradas e incomprensiones que dan cuenta de una gran necesidad de canales de escucha, acogida y consuelo dentro de la Iglesia que hoy se encuentran ausentes.    Arriba
3. El canal televisivo de la Iglesia Universal del Reino de Dios deja de emitir para Europa por otro satélite.	FUENTE: SatCesc
TV Record ha cesado sus emisiones a través del satélite Eutelsat Hot Bird 13B (13º Este) por lo que su recepción para Europa sólo es posible a partir de ahora por el satélite Hispasat 30W-5 (30º Oeste). El mismo canal ya cesó también hace un par de años por el satélite Astra 1L, según informa SatCesc. TV Record es una cadena de televisión muy popular de Brasil con más de medio siglo de historia. Forma parte del conglomerado de Record News, Rede News y Rede Record. Todos ellos pertenecen al consorcio de comunicaciones de la Iglesia Universal del Reino de Dios. TV Record cuenta con un equipo humano de 150 periodistas y más de 100 profesionales del medio audiovisual. Emite durante las 24 horas del día con la emisión de contenidos generalistas, noticias, programas de variedades, entrevistas, deportes, cultura, tiempo, estilo, salud, economía y entretenimiento.    Arriba
4. ¿En qué consiste la Antroposofía?	FUENTE: Cinco Noticias
Buscando respuestas al entendimiento de los seres, a través de la historia, han surgido numerosas corrientes y teorías filosóficas con principios y postulados propios. Una de ellas es la antroposofía, disciplina fundada por el esoterista de origen austríaco Rudolf Steiner en las primeras décadas del siglo anterior. Si se desconoce el significado de antroposofía o se quiere profundizar más sobre el tema, este artículo de Iliana Galea en el medio Cinco Noticias pretende sacar de dudas, ya que trata todo lo relacionado con la antroposofía de Steiner. Como primer paso, es importante saber más sobre este concepto filosófico que busca, como objetivo primordial, la evolución de la persona. Este apartado podría denominarse la antroposofía para principiantes, ya que dejamos de forma clara y precisa los aspectos teóricos más importantes de esta disciplina. Se trata de un concepto filosófico basado en el descubrimiento de un mundo espiritual que existe de manera objetiva, siendo su práctica una de las formas ideales para alcanzar la evolución humana. Su creador, Rudolf Steiner, apuntaba que el autoconocimiento era fundamental para las personas, pero que podría lograrse sin necesidad de acudir a un templo religioso o de aislarse del mundo a meditar; al contrario, dicho descubrimiento es alcanzado cuando se logra ser empático con el entorno cotidiano, social y familiar, donde generalmente surgen conflictos y en el que se recurre a la voz de la conciencia para sus soluciones. El significado etimológico de antroposofía hace referencia a la unión de dos términos de origen griego, como lo son «antropos», en alusión al ser humano, y el sufijo «sophia», que significa sabiduría. Es por ello que puede decirse que esta filosofía habla sobre la sabiduría o conocimiento del hombre en el ámbito espiritual y divino. Una de las frases de Rudolf Steiner a considerar dentro de la definición de la antroposofía, es que la proyectaba como una «necesidad del sentimiento y del corazón», siendo esta nueva teoría la respuesta para satisfacer dicha manifestación. Origen intelectual de esta filosofía A manera de biografía antroposófica, se puede afirmar que esta teoría tuvo origen gracias a los basamentos intelectuales y artísticos que tuvo la escuela Rudolf Steiner para iniciar con esta práctica. Su creación, llevada a cabo en 1920 en Dornach, cerca de Basilea (Suiza), estuvo impulsada por la formación académica que recibió el filósofo austríaco, inspirada más que todo en la obra de algunos de los reconocidos exponentes de esta área, como Emmanuel Kant y Friedrich Nietzsche. De igual forma, podría establecerse una profunda relación entre antroposofía y espiritismo, debido a la incursión de Steiner en esta última práctica, donde las principales ideas de este mundo promovieron en buena parte el pensamiento del teórico, como el karma, la reencarnación y la teoría de los cuerpos. La antroposofía de Steiner conjuga varios principios, siendo el más conocido la comprensión humana y del mundo desde un punto de vista universal. Asimismo, la idea de los mundos espirituales, es otra de las nociones principales que puede verse en los libros de Rudolf Steiner especializados en el tema, siendo parte fundamental de la metodología de esta corriente filosófica, orientada a todo acontecimiento de carácter espiritual que incluya al humano como protagonista. La puesta en marcha de estos principios se lleva a cabo por medio de asociaciones sin fines de lucro a nivel mundial, que fomentan el conocimiento derivado de la corriente antroposófica. Un claro ejemplo es la sociedad antroposófica argentina, importante núcleo de esta filosofía en América Latina, que promueve la investigación y desarrollo de esta teoría en numerosos ámbitos. Reseña biográfica de Rudolf Steiner Rudolf Steiner nació en 1861 en Donji Kraljevec, localidad que formaba parte del Imperio Austrohúngaro (hoy anexada a Croacia). Su formación profesional se dio en Viena, donde incursionó en áreas como física, matemáticas y filosofía, siendo este momento su primer encuentro con las principales obras de esta última disciplina. Se especializó como doctor en Filosofía en 1891, graduado de la Universidad de Rostock (Alemania) y dos años después, editó una de sus publicaciones más importantes, La filosofía de la libertad, donde hace un increíble repaso por el legado de los teóricos que fundamentaron su pensamiento, como Kant, Hegel, Nietzsche, Fichte y Schelling, hasta el punto de ser considerado experto en los estudios de estos teóricos. Otra de sus fuentes de inspiración fue el afamado naturalista y prolífico alemán Johann Wolfgang von Goethe, a quien Steiner rindió homenaje cuando fundó en Suiza la primera sede del movimiento antroposófico, el Goetheanum, que hoy en día es el centro mundial de esta disciplina. Cabe destacar que, acercándose al ocaso de su vida, Steiner soportó la hostilidad del nazismo y otros bandos que se opusieron a su pensamiento filosófico, incluso, se adjudica el incendio del primer Goetheanum a sus adversarios, como medida de amedrentamiento a su sociedad. Finalmente, falleció en Suiza en 1925, no sin antes dejar un profundo legado en diversas áreas como la literatura, educación, ocultismo, esoterismo, sólo por nombrar algunas. Características más importantes de la antroposofía Algunos de los rasgos característicos de la antroposofía son: - Autoconocimiento como vía de evolución. Como primer postulado, se tiene que el descubrimiento de una persona sobre sí mismo es el camino ideal si desea alcanzar el crecimiento integral de todo su ser. - Empatía como núcleo fundamental del ser humano. La comprensión que tiene una persona hacia las acciones de otros es lo que denominó en su momento Rudolf Steiner como yo ajeno, sentido que se basa en el encuentro de dos personas en su ámbito más profundo, sin prejuicio alguno y con la mayor empatía posible. - Espiritualidad universal. El pensamiento antroposófico postula que el crecimiento espiritual de cada persona no necesariamente se da en un tempo religioso o en el marco de un aislamiento social, sino que puede llevarse a cabo con la interacción con otras personas, a la vez que se dedica un espacio para la reflexión, internalización y meditación. - Cotidianidad como entorno de práctica. Por su parte, la antroposofía tiene como característica principal promover la práctica de este pensamiento en la vida cotidiana, donde la relación con otras personas del entorno cercano contribuye al autoconocimiento del ser y al crecimiento humano. Críticas que ha recibido la antroposofía Desde su creación y desarrollo, la antroposofía ha recibido múltiples críticas por parte de la comunidad científica e intelectual, quienes apuntan a esta corriente como adversaria a las disciplinas tradicionales. Algunas de las opiniones dadas son: -Práctica pseudocientífica. La antroposofía y su práctica dentro de reconocidas disciplinas como la medicina y la ciencia y la tecnología, es considerada por la sociedad conservadora como una falsa ciencia, al estar completamente alejada de los patrones convencionales en los que se ha fundamentado por siglos el método científico. - Consideración como secta. Muchos han afirmado que el movimiento antroposófico no es más que una secta que no tiene base alguna, ya que sus creencias se fundamentan en ideas efímeras como la no existencia de la verdad y la afección del alma humana por parte de la posición de los astros. - Metodología peligrosa. Específicamente, la antroposofía Waldorf, pedagogía concebida bajo esta corriente filosófica, ha sido objeto de críticas por el acercamiento místico que se considera dentro de esta metodología educativa y la falta de rigor académico que se tiene en ella. - Medicina alternativa criticada. Como corriente alternativa dentro del ámbito de la medicina, ha sido centro de controversia sobre todo por la oposición a varias prácticas convencionales como, por ejemplo, la inmunización hacia la población infantil, por ser considerada como perjudicial en la salud de los humanos. Aplicación del principio antroposófico en disciplinas reconocidas Los principios en los que se fundamenta la antroposofía de Steiner, han sido incluidos en muchas disciplinas que forman parte de la cotidianidad, donde se manifiesta una visión holística y espiritual de estas prácticas como corriente alternativa a los patrones convencionales. Entre las áreas donde se ha aplicado la antroposofía están: - La antroposofía en medicina. Puede que te hayas preguntado alguna vez qué es la medicina antroposófica, que no es más que un tipo de medicina alternativa considerada por muchos como un conjunto de terapias que buscan como fuente de curación y alivio de enfermedades, medicamentos homeopáticos fabricados a partir de sustancias provenientes de la naturaleza, bajo procedimientos propios de esta corriente. Esta alternativa a la medicina se ha implementado en diversos países. Por ejemplo, la medicina antroposófica argentina es una de las más destacadas, al contar incluso con una asociación de médicos inclinados hacia esa tendencia, los cuales defienden a este tipo de medicina como un ámbito integrativo, donde conjugan los conocimientos físicos, mentales, emocionales y espirituales, cuyos efectos negativos se hacen presentes por medio de las enfermedades que presentan los pacientes. - La antroposofía dentro de la educación. Este enfoque pedagógico es uno de los movimientos educativos independientes más importantes en todo el mundo, al contar con presencia en más de sesenta países, con un sistema educativo fundamentado en el desarrollo del infante en tres etapas donde puede poner en práctica sus habilidades en el ámbito social, emocional y creativo. La evaluación dentro de la antroposofía Waldorf es prácticamente cualitativa, donde se cataloga el rendimiento de los estudiantes en sus aptitudes y destrezas dentro de su entorno social, más que de medir el conocimiento académico de forma cuantitativa. El nombre de esta pedagogía viene dado como respuesta a una solicitud hecha en 1919 por el propietario de la fábrica de cigarros Waldorf-Astoria, Emil Molt, ferviente seguidor de la antroposofía, quien requería de un centro educativo para los hijos de los trabajadores de su manufacturera, siendo la primera institución la fundada en Stuttgart (Alemania), la pionera bajo esta corriente. - La aplicación de la antroposofía de Steiner dentro de la agricultura. La agricultura biodinámica, más que todo inspirada en el legado del naturalista Goethe, una de las influencias del filósofo Steiner, se fundamenta en la visión de los cultivos como un sistema vivo que debe ser nutrido de manera natural, evitando pesticidas y todo tipo de contaminantes que alteren la armonía de dicho sistema. La práctica de esta agricultura se genera de acuerdo a prácticas cósmicas como el ciclo estacional y el lunar, creando así un calendario de siembra y cosechas conforme al movimiento de los astros. Como resultado, se obtienen rubros nutritivos y orgánicos bajo un sello característico (Demeter), que se distinguen notoriamente de los de origen industrial por su manera de obtención. Esta controvertida teoría fundada por Rudolf Steiner continúa vigente en la actualidad, hecho que se manifiesta, por ejemplo, con la presencia de la antroposofía en España y Argentina, dos países que cuentan con su propia sociedad antroposófica como instituciones defensoras y promotoras de esta disciplina. Los libros de Rudolf Steiner se fundamentaron en esta concepción, que se extendió, como pudo verse, en otras áreas del conocimiento donde el ser humano forma parte.    Arriba
5. Argentina: Falun Gong organiza una exposición y difunde su enseñanza.	FUENTE: El Cordillerano
Desde el pasado 15 de enero y hasta fin de mes ha sido posible visitar en la sala Frey, la exposición internacional de pintura “El arte de verdad, benevolencia, tolerancia”, que impulsa la Asociación Civil Estudio de Falun Dafa en la Argentina, con la Subsecretaría de Cultura de Bariloche como anfitriona. La muestra se ha podido visitar de lunes a domingo de 11 a 22, con entrada libre y gratuita, según informa Adrián Moyano en El Cordillerano. La muestra se originó en 2003 y reúne las obras de 18 artistas de diversos rincones del planeta. Hasta el momento, se ofreció en más de 200 ciudades, pertenecientes a 40 países. Cuenta con una declaración de interés por el municipio local. Antes de recalar en Bariloche, pasó por Córdoba, Carlos Paz, Santiago del Estero, Termas de Río Hondo, Comodoro Rivadavia, Salta, Posadas, Puerto Iguazú, Mendoza, Tucumán, Rosario, La Plata y Capital Federal, entre otros sitios. Según informó la organización, “con un consumado estilo neorenacentista, las obras reflejan el reino espiritual de la práctica”, en particular, “los tres principios guía de la disciplina china de autocultivación”, que se conoce como Falun Dafa. Tales principios brindan nombre a la exposición. También ponen de relieve “su valerosa aplicación en el marco de una dura persecución que sufre la espiritualidad en China por parte del régimen gobernante”. Se anticipó que “cada una de las pinturas retrata una faceta sobre esta historia contemporánea. De las piezas brota una inspiración de rectitud, bondad, justicia, valor y tenacidad, que surge de la experiencia interior de los artistas al comprender la vida como una oportunidad para el cimiento de la virtud y la elevación espiritual, aun frente a la peor de las adversidades”. En tanto, la información que arribó a El Cordillerano describió a Falun Dafa como “una disciplina milenaria ortodoxa china de la Escuela Buda, basada en los principios de Verdad, Benevolencia y Tolerancia. La práctica incluye también un juego de ejercicios suaves energéticos y una meditación. Por sus efectos en la salud y sus respuestas espirituales, se hizo muy popular durante su difusión pública en China entre 1992 y 1999”. Recibió tanta aceptación que “a comienzos de 1999, había un estimado de entre 70 y 100 millones de practicantes en China” y “actualmente se practica en más de 114 países de todo el mundo”, inclusive la Argentina y Bariloche, donde “la práctica de los ejercicios se enseña gratuitamente todos los jueves a las 13, en la Junta Vecinal Melipal (General Roca 3745). La llegada de la muestra también se explica por la persecución que sufren las y los cultores de Falun Dafa en su país de origen. Informó la asociación argentina que “siendo una disciplina teísta arraigada en la antigua tradición espiritual china, su explosiva popularidad fue planteada por el ex líder del PCCh (Partido Comunista de China), Jiang Zemin, como una amenaza para el adoctrinamiento del régimen”. El expresidente del gigante asiático “decidió prohibirla en 1999 y lanzó, a partir de entonces, una intensa campaña de propaganda difamatoria y un genocidio sin precedentes que continúa en la actualidad. Organizaciones de derechos humanos internacionales, como Amnistía Internacional, Human Rights Watch, Naciones Unidas” y otras instancias, “han documentado estos hechos”. Según amplió la entidad organizadora de la muestra, “los horrores de esta persecución se han extendido por toda China en forma sistemática, y han llegado incluso a la extirpación sistemática de órganos de gente viva para la venta. Investigaciones internacionales han confirmado esta atrocidad que David Matas, renombrado abogado canadiense de derechos humanos, tildó como ‘una maldad que nunca se había visto en este planeta’”.    Arriba
6. La actriz Leah Remini cuenta su infancia traumática en Cienciología.	FUENTE: Varios medios
La actriz Leah Remini interpretó a uno de los personajes principales de El rey de Queens y es una de las actrices cómicas más reputadas de Estados Unidos; sin embargo, parece tener un pasado algo oscuro, tal como informa Alejandro Mejías en La Vanguardia. En un hilo de Twitter reconoció que durante su infancia y juventud estuvo en una familia que pertenecía a la Cienciología, una religión considerada secta por mucha gente y que por culpa de este hecho casi no fue a la escuela. La actriz cuenta como su familia la trató siempre como una persona adulta, incluso cuando era una niña. Cuando tenía 16 años no había recibido ninguna educación reglada porque había estado trabajando. Según cuenta, L. Ronald Hubbard, el fundador de la Cienciología, no aprobaba que los niños fueran a la escuela y muchos consideraban que debían aportar dinero a su familia para alcanzar “la salvación”. Remini se ha dedicado a exponer ciertos abusos de la Cienciología desde que la consiguió abandonar. “Durante los últimos 38 años de mi vida, he estado viviendo y trabajando con una educación de octavo grado”, reconoció en Twitter. Hace poco que la actriz entró en la Universidad de Nueva York, uno de sus sueños y tareas pendientes. Algo que celebró mucho en sus redes sociales y de lo que parece estar muy orgullosa. “Si me hubieran dicho entonces que sería estudiante en la Universidad de Nueva York a los 51 años, no lo habría creído”, dijo en su hilo de Twitter. “Tenía grandes sueños en ese entonces, pero cuando miro hacia atrás, estaban arraigados en mi deseo de sobrevivir... No podría haber imaginado un mundo en el que sería un estudiante universitario a mi edad”, reconoció. En Bang Showbiz se ofrecen más detalles de su testimonio. La intérprete creció en el seno de una familia ciencióloga y la mayor parte de las personas de su entorno también formaban parte de la organización. En consecuencia, todos los aspectos de su vida estaban conectados a esa pseudoiglesia que, en sus propias palabras, era: “mi madre, mi padre, mi todo”. El nacimiento de su propia hija fue el detonante de su eventual salida en 2013, porque no quería criarla de la misma forma en que había crecido ella. Como consecuencia directa de su falta de formación académica, Leah acabó decidiendo probar suerte en el mundo de la interpretación con tan sólo 16 años porque allí nadie le preguntaría si había acudido a la universidad o no. “Así podría sacar a mi familia de la pobreza y alcanzar un rango más elevado en la jerarquía de la Cienciología, que en aquel momento creía de verdad que iba a salvar a la humanidad”, ha explicado. Los pocos recursos financieros de sus padres se destinaban, según recuerda ella, a cursos obligatorios, auditaciones y otros tratamientos de la organización. En 2019 la actriz afrontó uno de los momentos más duros de toda su vida. Su padre, George Anthony Remini, con quien no mantenía una relación precisamente buena, falleció, y ella se enteró de la noticia un mes más tarde por medio de una persona que se puso en contacto con una de sus hermanas para darle el pésame. En el largo comunicado que compartió entonces en Instagram, la intérprete aseguró que ni ella ni sus allegados estaban al corriente de que George se encontraba gravemente enfermo desde hacía tiempo y tampoco fueron informados aparentemente de los preparativos para su funeral, al que no asistieron. Leah sostiene que la Cienciología puso a George en su contra y lo convirtió en un peón en la campaña para ensuciar su buen nombre. Una de las medidas más polémicas que fomenta supuestamente la Cienciología es lo que se conoce como la política de desconexión, según la cual sus miembros deben evitar a toda costa interactuar con personas que se consideran “supresivas”. En esta categoría se incluiría a todos los que han abandonado la organización, con quienes el resto de cienciólogos no pueden seguir manteniendo el contacto. “Es muy triste, porque yo no le deseo nada malo a nadie, pero entiendo cómo se sienten”, aseguró ella en el programa “Watch What Happens Live”. “Es aún peor cuando estás en una fiesta en casa de una celebridad, y alguien sale corriendo de la habitación. La primera reacción natural que tienes cuando ves a una persona a la que conoces es acercarte a saludarla. Y literalmente salen corriendo como si fueras una proxeneta o algo así. Es raro”. Cuando abandonó la Cienciología en 2013, Leah perdió a muchos de sus amigos, pero la diva del Bronx, Jennifer López, se mantuvo a su lado en todo momento. De hecho, ella también fue supuestamente abordada por la organización para tratar de 'reclutarla' durante la boda de Tom Cruise con Katie Holmes, a la que acudió junto a Leah, pero ella se cerró en banda. “Yo no la salvé de nada”, matizó Leah en declaraciones al Daily Beast. “Jennifer es una mujer de mentalidad muy fuerte, y muy interesada en la espiritualidad. Es católica, siempre lo ha sido, y su padre es un cienciólogo muy adoctrinado, y lo ha sido durante mucho tiempo. Ha alcanzado los niveles en la jerarquía que da acceso a la información confidencial de la Cienciología. Pero Jennifer toma sus propias decisiones”. Por otro lado, su educación sexual fue, por decirlo suavemente, bastante limitada. En su adolescencia le repitieron una vez y otra vez que debía esperar al matrimonio para mantener cualquier tipo de relación sexual y, cuando en una ocasión la sorprendieron besando a su novio, acabó en una especie de ‘programa de rehabilitación’ donde la obligaron a vestirse de negro de pies a cabeza. Según Leah, se espera que todos los miembros de la Cienciología canten públicamente las alabanzas de Tom Cruise a pesar de que, en su caso, se había formado una opinión poco favorable del actor. “No creo que le haga ningún bien a la Cienciología”, aseguró ella acerca de la polémica entrevista del protagonista de 'Misión: Imposible' en la que se puso a saltar en un sillón y criticó a Brooke Shields por tomar antidepresivos para lidiar con la depresión posparto. “Recuerdo que lo vi y pensé: ‘¿Qué está haciendo este tipo? Tenemos que pararle los pies, tenemos que hacer que pare y se dedique sólo a actuar’”. Su actitud acerca del intérprete la metió entonces en muchos problemas. Según sus cálculos, se gastó una media de cinco millones de dólares tratando de avanzar en la jerarquía ciencióloga: dos millones los destinó a cursos de formación y los otros tres restantes se fueron en donaciones. Por acabar en una nota más positiva, la actriz ganó su primera Emmy por el programa 'Leah Remini: Scientology and the Aftermath', en el que entrevistaba a otros antiguos miembros de la organización. En su discurso de agradecimiento, aprovechó para dirigirse a su madre: “Mamá, te perdono oficialmente por habernos metido en una secta de pequeñas”.    Arriba
7. España: Nueva Acrópolis hace balance de sus acciones solidarias en Jaén.	FUENTE: La Contra de Jaén
La asociación Nueva Acrópolis repartió más de 3.000 meriendas solidarias en La Merced (Jaén, España) el año pasado, según traslada el colectivo en la memoria del balance de acciones realizadas en el último ejercicio. En concreto, el número de meriendas fue de 3.033 y se repartieron desde la sede del colectivo, ubicada en el número 11 de la calle Obispo González. Es ahí donde acuden las familias para llevarse un apoyo alimentario que está consolidado gracias al trabajo de los voluntarios. Lo cuenta Fran Cano en La Contra de Jaén. Recientemente, con motivo de las fiestas navideñas, el colectivo impulsó la XII Campaña de Recogida de Juguetes y distribuyó casi un centenar de lotes menores de 12 años de familias desfavorecidas.    Arriba
8. Maestra española de yoga: “el yoga no es gimnasia… es pura metafísica”.	FUENTE: Diari de Tarragona
Ana Sesma es una infatigable investigadora, con una larga trayectoria en las prácticas que llevan al autodescubrimiento: yoga, yoga-nidra, meditación, duelo y acompañamiento en la muerte o constelaciones sistémicas, entre otras. Lo cuenta Gloria Aznar en el Diari de Tarragona. «El yoga llegó a mí después de una baja de once meses por estrés, ansiedad e insomnio», manifiesta, resultado de tensas jornadas en el aeropuerto del Prat y una difícil conciliación familiar. En la actualidad, trabaja en el aeropuerto de Reus (Tarragona, España). Ana Sesma ha publicado Yoga-Nidra, una guía para la relajación profunda, de la editorial Kairós, para marcar el camino a todos aquellos que quieran seguirlo. - ¿Qué es Yoga-Nidra? -Es una de las múltiples técnicas del yoga. En concreto, consiste en ir recogiendo los cinco sentidos hacia el interior. Sería como ir cerrando las cinco ventanas, a través de las que nos llega la información de fuera, para abrirlas hacia el mundo interno. Y a la vez, ir acallando la mente. Todo esto es un proceso guiado y pautado. Son una serie de fases ordenadas para llegar al objetivo de conseguir una calma total. - ¿Todo el mundo puede acallar la mente? - Acallar la mente es una práctica, un entrenamiento. Si utilizamos una metáfora, podemos decir que la mente parlante autómata es como el mar. Es decir, su naturaleza es estar en movimiento. En el mar prácticamente siempre hay olas, con mayor o menor intensidad, pero llega un momento en que se percibe una pausa entre una ola y otra. Con la mente ocurre lo mismo. Entre un pensamiento y otro se producen pausas, por lo que hay que ir adentrándose en ellas. Supongo que sí que hay casos en que quizás no se pueda parar, como enfermedades de una importante severidad neurótica. Pero también hay contraindicaciones tanto para el Yoga-Nidra como para cualquier técnica de meditación. - ¿Por ejemplo? -Con el Yoga-Nidra nos vamos adentrando en niveles no conscientes. Entonces, está contraindicado en epilepsia, en personas que consumen estupefacientes o que padecen enfermedades psíquicas severas, ya que nunca se sabe qué monstruos pueden emerger. No obstante, sí se puede practicar guiados por un especialista. Bajo supervisión se pueden tratar traumas, pero hay que ser honesto y profesional. Por ejemplo, en la Biblioteca Nacional de Medicina de Estados Unidos, Yoga-Nidra aparece en relación a un estudio que se hizo con soldados con estrés postraumático a la vuelta de Irak y Afganistán. - ¿Hasta dónde llega el Yoga-Nidra que no llega el yoga, digamos, normal? - Hay una idea muy confusa, absolutamente pervertida, sobre lo que es el yoga que llamamos normal. El yoga no es una gimnasia, no es contorsionismo. Y es lo que en muchos ámbitos están vendiendo. Y no es un deporte, aunque se puede aplicar. En el yoga, en esencia, la finalidad última es descubrir quién soy yo. Esto es pura metafísica. Es ciencia y si no se está haciendo circo, es precioso. - ¿Y en qué beneficia? - Tiene beneficios a nivel físico, energético, emocional, mental, intelectual… Porque todos estos elementos son como envolturas. Como las muñecas matrioska, la antropovisión hindú describe perfectamente al ser humano así, con todas las envolturas, individuales y transpersonales. Entonces, se hace un viaje por cada una de ellas, voy calmando, relajando, pacificando... Hay unos cuantos estudios científicos que se han hecho aplicados a la ansiedad, los problemas menstruales, a nivel endocrino o de sistema nervioso. También hay un trabajo muy profundo en neurología, con los dos hemisferios cerebrales, en que se aprende a funcionar desde un nivel que no es el de la reacción animal, de supervivencia. - El del día a día... - Vivimos ahí, en ese estrés, con los nervios de punta, como si hubiera un león continuamente amedrentándonos. Y no lo hay. El Yoga-Nidra lo que hace es recuperar toda esa energía que durante el día vamos consumiendo. Y además, regenerar estos niveles. Este estrés sostenido en el tiempo tiene unos efectos en la salud devastadores, por lo que se necesitan herramientas para recuperarse. - ¿Qué significa la metáfora del carruaje, los caballos, el cochero y el señor? - Hay unos textos preciosos de la guía del hinduismo, las Upanishad, que significa lo aprendido a los pies del maestro. Son unos textos del siglo VIII a.C., en adelante que hablan del ser humano como carruaje. El cuerpo físico sería el coche, que tiene que estar en buenas condiciones para que el carruaje funcione; hay un cochero, que sería la mente, y si el cochero no ha dormido, el carruaje no va a ir bien; los caballos son importantísimos porque son las emociones, la energía en movimiento. El cochero debe saber guiar a los caballos y tenerlos bien entrenados para responder a lo que se necesita en cada momento del camino; finalmente, en el interior está el señor, que va en silencio, sereno y esto sería el alma. El yoga va a armonizar todos esos niveles. Sería la homeostasis, que estén en equilibrio para poder llegar a descubrir quién yo soy, que es donde va el auténtico yoga.    Arriba
9. Se cumplen 32 años de la muerte de Osho, un gurú controvertido.	FUENTE: La Capital
Osho probablemente sea una de las figuras más controvertidas del siglo XX. Catalogado como filósofo y gurú, sus mensajes y prácticas se alejaron de los credos tradicionales. Creó una filosofía basada en la celebración del presente y la libertad, según explica el diario argentino La Capital. La comunidad liderada por Osho se basaba en la meditación pero también en una forma “libre” de ver la vida, lo que incluía las relaciones sexuales y los bienes materiales. En vida llegó a tener hasta 93 Rolls Royce. Esto le valió la crítica de amplios sectores religiosos, políticos y de la sociedad en general y también su más reconocido apodo: “El gurú del sexo”. Osho siempre fue una figura provocativa contra cualquier autoridad, creencia o modo de vida. Se vio envuelto más de una vez en causas legales e incluso llegó a estar detenido. Incluso después de su muerte muchos de sus discípulos continúan profesando sus creencias, mientras que en otros genera fuerte rechazo. Un pequeño indio criado por sus abuelos Osho nació con el nombre de Chandra Mohan Jain, fue el primero de once hermanos, hijos de un comerciante de telas de la India. Chandra se crió en la casa de sus abuelos hasta la edad de 7 años, cuando su abuelo falleció. Para Osho, este período fue fundamental en su vida porque sus abuelos le permitieron crecer en una total libertad, despreocupado s por la educación o las restricciones. A medida que crecía, Osho demostró ser una persona habilidosa e inteligente pero habitualmente empleaba estas capacidades en debatir y generar polémica. Así fue que se ganó su controversial reputación. Cuando tenía 19 años, en 1951, Osho comenzó sus estudios en la Universidad Hitkarini en Jabalpur, pero debido a su actitud confrontadora, se le solicitó que abandonara la institución. Luego se trasladó al Colegio Jainista D.N, también en Jabalpur. Su comportamiento no cambió, por lo que el colegio lo desobligó de asistir a clases, excepto durante los exámenes. En este marco, consiguió trabajo por unos meses como asistente de edición en un periódico local. Tras completar su Bachiller en Filosofía, estudió y obtuvo un Máster en la Universidad de Sagar. A partir de 1958, enseñó filosofía en la Universidad de Jabalpur, y fue promovido a catedrático en 1960. Popular conferenciante, fue reconocido por sus pares como un hombre excepcionalmente inteligente que había sido capaz de superar las deficiencias de la primitiva educación de su pequeño pueblo. Por aquellos años también comenzó sus charlar públicas, sobre todo durante los encuentros anuales de Sarva Dharma Sammelan, de los que participó hasta 1968. Paralelamente a su trabajo como profesor, Osho comenzó a viajar por su país bajo el nombre de “Acharia Rajnísh”, dando conferencias críticas acerca del socialismo y Gandhi. Sus argumentos sobre Gandhi se basaban principalmente en una crítica hacia la romantización de la pobreza como modo de vida que llevaba hacia la pureza del alma. También criticó a las religiones ortodoxas de la India a las que calificaba de “muertas”, llenas de rituales vacíos, que oprimían a sus seguidores con los miedos de ser condenados. Los campos de meditación A partir de 1962, Osho empezó a dirigir campos de meditación de 3 a 10 días, lo que impulsó el surgimiento de centros de meditación basados puramente en sus enseñanzas y derivó en su renuncia en 1966 a su puesto de profesor. Sobre sus conferencias de aquellos días, resalta una en particular que recibió duras críticas. Se trata de una serie de charlas tituladas “Del Sexo a la Superconsciencia”, en donde buscaba expandir una aceptación más libre del sexo, lo que lo posicionó como “Gurú del Sexo” en la prensa india. Pero sus críticas más fuertes planteaban que la religión era un arte para el disfrute de la vida, de esta manera buscaba el desprestigio del resto de las religiones que consideraban un estilo de vida en la miseria. Osho presentó su propia técnica de meditación llamada “Meditación Dinámica”, que consistía en una práctica de 5 etapas que llevaba a la liberación de los sentimientos y no al silencio y la quietud. El 26 de septiembre de 1970 inició su primer grupo de discípulos o “neo-sanniasins”. Los sanniasins de Osho, a diferencia de los discípulos tradicionales, eran alentados a seguir una celebración en lugar de un estilo de vida ascético. Cuatro años después fundó su primer ashram o casa de meditación, que hasta la actualidad sigue funcionando como sede oficial de la OSHO Meditation Resort. El ashram está ubicado en Pune, en donde enseñó desde 1974 hasta 1981. En 1975 llegaron al ashram terapeutas pertenecientes al Movimiento del Potencial Humano, lo que acrecentó el número de sesiones terapéuticas, así como también la llegada de muchos más discípulos al centro. Una de las terapias que se llevaban a cabo eran los grupos de Encuentro, que consistían en polémicas sesiones experimentales en donde se permitía el uso de la violencia. Gracias a estas prácticas es que comenzaron las críticas hacia Osho y el ashram en general. Richard Price, un destacado terapeuta del Movimiento del Potencial Humano, se encontró con que los grupos alentaban a que los participantes fueran violentos y no que simularan un juego de violencia, que era la regla del grupo. Se dice que Price salió del ashram de Pune con un brazo fracturado tras un período de ocho horas encerrado en una habitación con participantes armados con palos. En 1979 finalmente se emitió un comunicado desde el ashram en el que se indicaba que la violencia “había cumplido su función en el contexto general del ashram como una comuna espiritual en evolución”, poniéndole fin a esas prácticas. Sin embargo, la venta de drogas por parte de discípulos hizo que la reputación del ashram y de Osho continuaran arruinándose. Silencio y partida a Estados Unidos Para 1981, el ashram de Osho acogía 30.000 visitantes al año, en general europeos y estadounidenses, que notaron que sus conferencias dejaron de ser exclusivamente lecturas y reflexiones de filósofos: comenzaron a ser charlas más irónicas que buscaban entretener a su público. El 10 de abril de 1981, habiendo dado discursos diariamente durante casi 15 años, Osho entró en un periodo de tres años y medio de silencio público autoimpuesto, y el ashram se trasladó a Estados Unidos. Ese mismo año, Osho fue diagnosticado con una hernia de disco, por la cual recibió una serie de intervenciones con las que justificaba su estadía en el país. Pero al no continuar con ningún tipo de tratamiento, el país denegó sus pedidos de permanencia. Años más tarde, con el fracaso de su ashram en Oregón, Osho se declaró culpable de fraude de inmigración, incluida la puesta de declaraciones falsas en su solicitud inicial de visado. Su ashram llegó a Oregón por medio de la compra de un rancho el 29 de agosto de 1981, y aunque al principio sus vecinos se mostraban simplemente hostiles a la aparición de la comunidad en la zona, más tarde comenzaron a tener problemas legales, principalmente por el uso que se hacía del terreno. Y la respuesta de los dirigentes de la comunidad del ashram no hizo más que agravar los conflictos. Mientras se desempeñaban las prácticas de la comunidad, comenzaron a crecer los problemas en torno a la secretaria personal de Osho, Sheela, quien durante los años de silencio público aprovechó de muchas situaciones hablando en nombre del líder, pero tomando sus propias decisiones. Cuando el silencio de Osho terminó, reveló públicamente que Sheela y las personas que trabajaban con ella habían sido responsables de numerosos delitos, entre los cuales se incluye el primer atentado bioquímico en Estados Unidos. Ese episodio se sucedió en el pueblo The Dalles, de Oregón, en donde Sheela buscó intoxicar a los ciudadanos con Salmonella. Una posterior investigación corroboró los hechos. Su arresto y la vuelta a la India El 23 de octubre de 1985, un jurado federal emitió treinta y cinco cargos contra Osho y muchos otros discípulos por conspiración de evadir las leyes de inmigración, y cinco días más tarde, Osho y un pequeño número de sanniasins que lo acompañaban fueron arrestados sin una autorización legal y a punta de pistola, cuando estaban a punto de partir hacia Bermudas. Osho fue separado de los demás y pasó siete días detenido en la ciudad de Charlotte, desde donde lo enviaron clandestinamente a Oklahoma. Allí, el gurú fue retenido, incomunicado y forzado a registrarse bajo el seudónimo de David Washington, en la cárcel del condado de Oklahoma. Su encarcelamiento se convirtió en un espectáculo internacional y tardaron diez días en trasladarlo a Portland para su juicio. Finalmente, se le concedió una sentencia suspendida de 10 años, 5 años de libertad condicional y una multa de 400.000 dólares por costos de sanciones y procesamientos, además de un acuerdo de salir de los Estados Unidos y no regresar durante al menos cinco años sin el permiso del fiscal general de los Estados Unidos. Así fue cómo regresó a la India, bajo la figura de héroe nacional que había combatido contra el poder americano. Pero ni en India ni en ningún lugar encontró la aceptación de los gobiernos, por lo que se embarcó en una gira mundial entre países que le cerraban las puertas o le prohibían salir y dar charlas. Estancia en Uruguay y sus últimos años Osho encontró una fugaz alternativa en Uruguay, país le otorgó la residencia. Asentado en Punta del Este, Osho comenzó a hablar públicamente, hasta que Estados Unidos amenazó al presidente uruguayo de que, si otorgaba la residencia al gurú, la deuda de seis millones de dólares que Uruguay tenía con Estados Unidos debía ser pagada inmediatamente y no se autorizarían más préstamos. El 18 de junio Osho recibió la orden de abandonar Uruguay, y tras otros intentos fallidos, en enero de 1987 regresó al ashram en Pune, donde se retomaron las charlas y las terapias, pero su salud ya se encontraba muy deteriorada. Después de su celebración del 58º cumpleaños, el 11 de diciembre de 1989, el maestro comenzó a decaer nuevamente. Su doctor culpó a alguien de entre los miembros de la audiencia de cantar mantras en los discursos que emiten energías negativas dañinas para sus centros nerviosos. Dos días más tarde, el médico continuaba insistiendo en que alguien estaba utilizando magia negra para dañar al maestro. Osho dijo que podía defenderse y devolver el mal a esa persona, pero que no era su estilo. Al final, a las 17:30 horas del 19 de enero de 1990, Osho fallece. Su epitafio reza: “Osho Nunca Nació, Nunca Murió, Sólo Visitó este Planeta Tierra entre el 11 de diciembre de 1931 y el 19 de enero de 1990”. Sus cenizas fueron colocadas en su reciente dormitorio en la Casa de Lao Tzu en el ashram de Pune. Enseñanzas Las enseñanzas de Osho giraban en torno a tradiciones espirituales, muchas de sus conferencias hablaban del Jainismo, Hinduismo, Judaísmo jasídico, Tantrismo, Taoísmo, Cristianismo, Budismo, así como también la filosofía Heráclito o Nietzsche. Según Osho, cada ser humano es un Buda con la capacidad de iluminarse pero que se ve imposibilitado de hacerlo por el dominio que tienen el ego y la mente en la persona. Osho considera a la mente, en primer lugar y, ante todo, como un mecanismo de supervivencia, replicando estrategias de comportamiento que han resultado tener éxito en el pasado. Sin embargo, dijo que la atracción de la mente hacia el pasado priva a los seres humanos de la posibilidad de vivir auténticamente en el presente, causando que repriman sentimientos genuinos y que se aíslen de las experiencias de gozo que surgen naturalmente cuando se abraza el momento presente. En sus primeros días como Acharia Rajnísh, un periodista le preguntó una vez por sus Diez Mandamientos, emulando los mandamientos de la religión católica. A pesar de que Osho estaba en contra de cualquier tipo de mandamiento, respondió “sólo por diversión” que los suyos serían los siguientes: Nunca obedezcas ningún mandato a no ser que también provenga desde tu interior; No hay otro Dios que la vida misma; La verdad está dentro de ti. No la busques en otra parte; El amor es una plegaria; Llegar a ser el vacío es la puerta hacia la verdad. El vacío mismo es el medio, el destino y el logro; La vida es aquí y ahora; Vive, totalmente despierto; No nades, flota; Muere a cada instante para que puedas nacer de nuevo a cada instante; No busques. Aquello que es, es. Detente y mira. Legado post muerte El movimiento de Osho ha alcanzado mucho más reconocimiento después de su muerte, logrando consolidarse internacionalmente en el mercado de las nuevas religiones. Sus seguidores han modificado levente las claves del movimiento y de las enseñanzas, a fin de volverlas menos controvertidas para los no adeptos. La Osho International Foundation (OIF) realiza seminarios de control del estrés para clientes corporativos como IBM y la BMW, con un informe del año 2000 indicando ganancias de entre $15 y $45 millones anualmente en los Estados Unidos. Se han realizado numerosos proyectos cinematográficos, documentales y se han publicado libros con sus enseñanzas, además de las numerosas publicaciones que el mismo Osho realizó en vida, sobre las distintas religiones y corrientes de pensamiento. Uno de los documentales más populares es ‘Wild Wild Country’, disponible en Netflix.    Arriba
10. El uso de la ayahuasca: cuando los científicos se pasan al lado chamánico.	FUENTE: La Mula
Plantas maestras. Tabaco y Ayahuasca (CAAAP, 2021) es una propuesta que combina dos formas de conocimiento y ofrece una comprensión más completa de una planta que es considerada poderosa y peligrosa. El libro, como proyecto inició en el 2018, cuando Jeremy y Rafael conversaron por primera vez. Fue concluido en 2020 y publicado en el año que acaba de pasar: 2021. La importancia de esta propuesta radica en que es una invitación a entender que el pensamiento indígena no se opone a la ciencia, sino que, por el contrario, dialoga con ella, y entre ambas se complementan. Por todo esto, este libro invita a vincularse y conocer más las formas de sentir y pensar la ciencia desde los conocimientos amazónicos. Lo leemos en el medio peruano La Mula. Esta entrevista la realizamos con uno de los dos autores de este libro: Jeremy Narby (1959). Él es antropólogo, doctor por la Universidad de Standford y escritor canadiense. En sus libros, examina el chamanismo, la biología molecular y el conocimiento botánico y biológico de los chamanes a través del uso de enteógenos en muchas culturas. Desde 1985 Narby pasó varios años viviendo con los Asháninka en la Amazonía Peruana. Ahí conoció a un hombre llamado Carlos Pérez Shuma, quien se convirtió en su principal contacto. Él tenía 45 años y resultó ser un chamán del tabaco, es decir, un tabaquero. Con él aprendió propiedades de esta planta, y de hecho, experimentó lo que implica las correspondencias y disonancias entre la ciencia y el pensamiento indígena. En este libro, escrito a partir de sus diálogos con el maestro vegetalista Rafael Chanchari, nos cuenta propiedades, usos y la importancia del tabaco y la ayahuasca. Al respecto, quisiera iniciar la entrevista con una cita del libro que nos permite entender su objetivo principal: “Pienso que la clave para integrar los dos sistemas de saber es ir y venir entre ambos con bastante frecuencia y durante un largo periodo de tiempo. Es haciendo malabares que uno se convierte en malabarista” (p. 84) ¿La ayahuasca es como un ser humano? Sí, así lo expresan los indígenas amazónicos. La describen como un ser poderoso, dotado de intención, lleno de conocimiento y capaz de enseñar. Para ellos, esta es una perspectiva concreta. Una persona puede experimentar cuán poderoso es el ser de la ayahuasca al ingerir la planta y prestar atención a cómo se manifiesta en su cuerpo y en su mente. Tratar con ayahuasca es como tratar con un ser humano, en el sentido de que puede ser difícil, lleno de giros inesperados, y también puede ser enriquecedor y sumamente interesante. Nadie sabe exactamente qué sucede en el cerebro o la mente de un chamán que ha comido una pasta de tabaco y que vive la experiencia de convertirse en jaguar. Pero mi opinión es que el impacto de la nicotina en varias hormonas humanas, incluidas la adrenalina, la dopamina, la serotonina y el glutamato, subyacen en parte a la experiencia, sin explicarla por completo. La nicotina que contiene el tabaco hace que el corazón lata más rápido, lo que bombea más sangre al cerebro, y al mismo tiempo libera un verdadero cóctel de hormonas humanas en el sistema. La visión científica de una “sustancia” es exclusivamente física, mientras que la visión indígena es tanto física como interpretativo, o relacional. Desde el punto de vista indígena, una planta tiene una esencia, algo así como una personalidad, pero esto no está del todo separado de las propiedades físicas de la planta. En algunas lenguas indígenas, la palabra esencia o espíritu o alma, también se refiere al duramen o médula de una planta. Así, el espíritu de la planta si manifiesta en su sabor, olor y coloración. Los conceptos indígenas no separan el físico del conjunto. Para entender lo que significa la diferencia entre acercarse de un ser como si fuera un objeto, afirmando por ejemplo que una planta es solo una bolsa llena de moléculas, y acercarse de el como si fuera una persona, basta de pensar en un ser humano. De un lado, es cierto que un humano es hecho de carne y hueso, que es una suerte de bolsa carnosa. Pero sabemos que un humano no es solamente esto, sino también una persona. Las dos cosas no son incompatibles. Bueno, de allí, la pregunta sería: ¿qué es una persona?, y esto es un vasto debate filosófico. En breve, si tienes un punto de vista, eres una persona. Y según los amazónicos, una planta no es solamente una bolsa de sustancias, sino también un ser, que tiene sus intenciones y su punta de vista. En los conceptos amazónicos, la madre, o el dueño, de una planta, es como una personalidad ubicada al nivel de la especie, que supervisa al mismo tiempo cada representante individual de esta especie. Así que la “madre del tabaco” es una entidad que representa el tabaco como especies, y que cuida también plantas individuales de tabaco. Hasta la fecha, la ciencia y los pensadores occidentales tienen dificultades en entrar en este concepto. Los amazónicos saben muchas cosas precisas sobre la multitud de especies naturales en la selva amazónica, saben además pensar desde el punto de vista de las otras especies, lo que les da una capacidad de empatía con ellas. Saben ver que los diferentes seres que viven en nuestro mundo tienen una inteligencia. Los amazónicos tienen conceptos útiles para pensar a algunos aspectos complejos del mundo que escapan aun a la visión materialista y reduccionista de la ciencia contemporánea. “A los científicos les gusta estandarizar las sustancias que estudian, porque el método científico requiere pruebas repetidas en diferentes momentos y lugares, sin variación en el objeto de estudio. Pero no existe una ayahuasca “estándar”. Cualquier mezcla dada contiene el bejuco de ayahuasca pero más allá de esta base, los otros contenidos dependen completamente de la persona que prepara el brebaje. El etnobotánico Jonathan Ott enumera 97 especies de plantas amazónicas como aditivos confirmados de ayahuasca, que incluyen toé, coca, y dos especies que contienen DMT. Esto significa que cualquier bebida puede contener o no, nicotina, escopolamina, cocaína, o DMT, todas las cuales son potentes sustancias psicoactivas por derecho propio. Ott sugiere pensar en la ayahuasca como un “vehículo farmacológico multipropósito”. Siendo este el caso, es imposible proporcionar una definición molecular precisa de la ayahuasca” (p. 69) Si quieren leer usos, propiedades, así como amplias pruebas y discusiones tanto sobre los pros como sobre los contras de la ayahuasca y el tabaco (me refiero sobre todo a la planta de tabaco, y en menor grado, también a sus alcaloides) les invito a leer el libro. Tiene mucha información científica valiosa que, además, está planteada de un modo claro y ágil.    Arriba
La RIES es una red de expertos y estudiosos católicos sobre el fenómeno sectario y la nueva religiosidad, presentes en España y Latinoamérica, y abarcando las zonas lusoparlantes. Pretende ofrecer, también con este boletín informativo, un servicio a la Iglesia y a toda la sociedad. La RIES no se responsabiliza de las noticias procedentes de otras fuentes, que se citan en el momento debido. La RIES autoriza la reproducción de este material, citando su procedencia.